Suely Rolnik es un psicoanalista y profesor de la PUC-SP, donde fundó el Centro de Estudios e Investigación de la subjetividad. participa activamente en el debate internacional a través de conferencias, talleres y publicaciones. Fue una de los fundadoras de la Red Conceptuaismos del Sur y se unió a la junta consultiva de comisarios de la 31 Bienal de San Pablo. En una entrevista publicada en la revista Humboldt 's Goethe Institut , analizan los escenarios que conducen al colapso actual de los gobiernos de izquierda en América Latina y habla de la importancia de las micro-resistencia que está proliferando en la sociedad brasileña.
¿Cómo analiza lo que está pasando con los gobiernos de izquierda en América Latina?
La destrucción de los gobiernos de izquierda en América Latina que está en marcha es el resultado de una nueva estrategia de poder del capitalismo globalizador en su versión financializado. Una toma de control del estado que no valen de la fuerza militar, pero la fuerza del deseo, con el fin de que sea reactivo. Esto se hace a través de una operación de triple: medios de comunicación y aplicación de la ley. Ha estado aquí una estrategia micropolítica, mucho más sutil e invisible que la estrategia de política macro tradicional, que hace que sea mucho más difícil de descifrar y luchar contra ella. Mi impresión es que no abarca la dimensión micro, la imaginación de la izquierda no tiene manera de descifrar la estrategia de poder del capitalismo financiarizado y, por lo tanto, no se puede luchar contra ella. Por la misma razón, el binomio izquierda contra la derecha, que está vinculado este imaginario, no cubre la complejidad de las fuerzas en juego.
La experiencia que estamos viviendo en estos contextos es muy triste, pero también muy valiosa.¿Por qué? Porque nos permite reconocer lo que la lata izquierda y también lo que no puede, debido a sus limitaciones inherentes a su propia lógica. Lo que se deja puede practicar la resistencia en el estado. Una forma de resistencia que tiene que ver con la lucha por una democracia que no es sólo política, sino que también es económico y social. En este contexto, la izquierda es, sin duda, la mejor posición posible - incluso si variar el grado de expansión de la democracia deseada por cada gobierno tuvo que la izquierda, que es inversamente proporcinal a una complicidad mayor o menor medida con la agenda neoliberal.
Y más allá de lo que puede la izquierda, ¿cuáles son sus límites?
Si el destino de las llamadas "revoluciones del siglo XX" fue vivida por nosotros como una traición, es porque todavía llevamos a cabo la creencia de que un día no sería toda esta designávamos que el nombre de Revolución, heredero de la idea monoteísta de paraíso. Sin embargo, lo que está sucediendo - no sólo en América Latina sino también a escala internacional - nos lanza a otro nivel de lucidez que incluye un conocimiento ético, distinta de una conciencia moral. Desde este punto de vista, se revela que "lo que puede la izquierda" choca contra su propio límite - el límite de régimen antropo-hablar-ego-logo-céntrica de la cultura occidental moderna, que en sí es una parte.
Es evidente que el gran peligro es que el actual colapso global de la izquierda, causada por el ascenso al poder de las fuerzas reaccionarias y micropolíticamente macropolíticamente reactiva y conservadora. Sin embargo, es precisamente la gravedad de esta experiencia que nos hace darnos cuenta de que no es suficiente macropolíticamente trabajo. ¿Por qué necesita uno? Porque, no importa lo que haces en el nivel macro-política, por muy brillantes que son las ideas y estrategias para el más valiente de ser las acciones, por más éxito que tienen, por menos autoritario y corrupto que son, desde el punto de vista micropolítica la que se consigue es un reacomodo del mapa actual en el mejor de hipótesis con un grado de desigualdad económica y social ligeramente inferior. Y todo vuelve al mismo lugar, exactamente lo que teníamos intención de salir.
Eso no me sorprende en absoluto, ni me provoca resentimiento, la ira o el odio, o me hace sentir traicionado, porque sé que bajo esa lógica, no podría haber sido de otra manera. En lugar de sucumbir a la melancolía, es decir, la imposibilidad de luto por el objeto perdido y permanecen para siempre pegados a esto, siento que gracias al colapso de este mundo idealizado, podemos reconocer con mayor claridad que es necesario pasar de la micro dominante, la cual cubre la propia izquierda. Me refiero a la micro reactiva colonial-capitalista inconsciente que conduce el sujeto moderno que aún encarnan, incluso en la izquierda. Es en esta dirección que mueve un nuevo tipo de activismo que se ha ido extendiendo en la sociedad brasileña y que se caracteriza precisamente por la invención de múltiples formas de acción en miniatura en su dirección activa. Estos pueden ya no caben en la imaginación de la izquierda, sobre todo en su versión de partido y sindicato, y menos aún en el binomio izquierda versus derecha.
El inconsciente COLONIAL-capitalista
Ha creado hace unos años, esta noción de "inconsciente colonial", y desde entonces ha de trabajar con ella. ¿Cómo definiría esta noción hoy? Y llegó a llamarlo "colonial-capitalista inconsciente"?
Para responder a su pregunta, tengo que hablar de dos tipos de experiencia que tenemos en el mundo. La primera es la experiencia inmediata, basada en la percepción de que nos permite aprehender las modas del mundo en su forma actual - una convulsión estructurado de acuerdo con la cartografía culturales imperantes. En otras palabras, cuando usted ve, escucha o toca algo, mi experiencia ya está asociado con el repertorio de representaciones que tengo y que diseñó este algo, le asigna un sentido. Este modo congnição es indispensable para la existencia en la sociedad, sin embargo, esto es sólo una de las muchas experiencias que la subjetividad es el mundo, y que operan de forma simultánea. Esta es la experiencia de lo que llamamos "sujeto". En nuestra tradición occidental, se confunde la "subjetividad" a "sujeto", porque esta política de la subjetividad, es precisamente esta capacidad que tiende a ser activado. Sin embargo, la experiencia que la subjetividad es el mundo es potencialmente mucho más amplia, múltiple compleja.
Otro tipo de experiencia que hace que la subjetividad y sus alrededores es designar como "off-the-sujeto" es la experiencia de las fuerzas que agitan el mundo como un cuerpo vivo y que producen efectos en nuestro cuerpo en su condición de vida. Estos efectos están formados de otra manera de ver y sentir lo que sucede cada vez (lo que Gilles Deleuze y Félix Guattari denominan respectivamente "percepciones" y "asignados"). Somos llevados por un Estado que no tiene ni imagen o palabra o gesto que corresponden y que, sin embargo, es real y cognoscible por este modo de conocimiento que llamo "sabe-el-cuerpo". Aquí ya no es la experiencia de un individuo, ni tampoco existe una distinción entre sujeto y objeto, para el mundo "en vivo" en nuestros cuerpos en el camino de "afecto" y "percepciones" y parte de su / nuestro proceso de composición. Estos forman una especie de germen mundo que habita en nosotros y que provoca el alejamiento de ser, en principio, intraducible en la cartografía cultural actual, ya que es precisamente lo que él se escapa y lo pone en riesgo de disolución.
Dado que estos dos experimentos inseparables y al mismo tiempo irreducible entre sí, su relación es paradójica. Se genera incluyendo una fricción que desestabiliza la subjetividad y la pone en un estado de inquietud y desasosiego. El deseo se llama entonces a actuar con el fin de recuperar un equilibrio vital. Esta es una experiencia inevitable como se desprende de las exigencias de la vida en su esencia del proceso de transformación continua. Lo que cambia de una cultura a otra, o de una época a otra es la política del deseo predominante, el modo de respuesta a la experiencia de la desestabilización y el malestar general. Y esta diferencia no es neutral porque las perspectivas que guían la acción del deseo, dependen de sus efectos en la realidad.
Si estas dos capacidades están activos, y la subjetividad se sustenta en la tensión de su desestabilización y la escucha de su malestar, el mundo que habita larvas encontrar una posibilidad de germinación. Es la acción del deseo que esta germinación plasmará. Dicha acción consistirá en un proceso de creación que, guiados por la potencia de afecto, los convertirá en la imagen, palabras, gestos, obras de arte, modos de existencia u otras formas de expresión. Y si esta operación se puede realizar plenamente, proporcionará germen mundo a un cuerpo sensible, siendo portadora de su pulso, tendrá una potencia de contaminación de su entorno. El efecto de este deseo de la política de acción es la transformación de la subjetividad y su campo relacional.
Es totalmente diferente a lo que ocurre con el deseo cuando se orienta según antro-hablar-auto-logocéntrica perspectiva, que es lo que establece el inconsciente colonial-capitalista. Esta es la anestesia de la energía que el cuerpo tiene que descifrar el mundo a partir de su condición de vida: el cuerpo de conocimientos de-se convierte en inaccesible. Al estar bloqueado la experiencia de la subjetividad fuera del sujeto, la subjetividad entra en el ser y estar guiada sólo de su experiencia como sujeto. En estas condiciones, la subjetividad vive la fricción de la paradoja existente entre estas dos experiencias como una amenaza de auto-degradación, lo que provoca que teme. El deseo entonces se llama para recuperar un equilibrio rápidamente y es mediante la conexión con todos los tipos de productos que ofrece el mercado. Estas son las cosas, sino también - y sobre todo - las formas de cosmovisiones existentes y asociados con ellos, seductora transportados por los medios de comunicación. Desestabilizado, la subjetividad de los idealiza y consumir, para imitar ellos, para volver fácilmente reconocible y un contorno de deshacerse de su malestar. Esto es lo que define a un micro reactiva cuya finalidad es la preservación del status quo.
Por lo tanto, el poder del deseo, convocado por el malestar sea desviado de su destino y creador canalizado para alimentar el mercado y producir capital. Los medios de comunicación, el personaje principal en el escenario capitalismo globalizador financializado refuerza el espectro de la ruptura inminente de peligro legendaria por el sujeto, intensificando su miedo y la transformación de la desestabilización del poder del estado de sumisión. De hecho, esto es un peligro real, que alimenta la imaginación del sujeto peligro. Y si designo como "colonial-capitalista" el sistema inconsciente que corresponde a esta política del deseo, no sólo porque el capitalismo nace con parte de la empresa de la colonización del planeta llevada a cabo por Europa Occidental y es inseparable de, pero también y sobre todo, porque con su nueva estrategia de poder, el capitalismo está logrando expandir su proyecto colonial como para abarcar todo el planeta.
ALCANCE DE LA IZQUIERDA
Por lo tanto, es la colonial-capitalista inconsciente lo que quería decir cuando dijo lo que puede la izquierda choca con su propio límite? Esto limitaría el régimen de la subjetividad que llame la antropo-hablar-ego-logo-céntrico, y que dejó a sí mismo sería ser parte de?
Sí, exactamente. El poder del inconsciente colonial-capitalista abarca la subjetividad de la propia izquierda, ya que nace dentro de la misma cultura y forma parte hoy en día. Por lo tanto, esto tiende a funcionar en una micro reactivo y desconectarse de la experiencia de fuera-de-sujeto, reduciendo de este modo al sujeto. Con esta limitación, su único recurso disponible para interpretar y evaluar lo que sucede es que el consumidor y el mimetismo de puntos de vista preestablecidos (en este caso, los puntos de vista de izquierda). Lo que es más, por no alcanzar la experiencia de fuera de tema - en el que escribimos sobre los efectos del mundo en nuestro cuerpo y son éstos los efectos que nos dicen lo que se deben crear para que la vida colectiva de nuevo a flujo - la experiencia subjetiva es experimentado y entendido como el alcance de la persona. Aunque este tipo de interpretación es en sí el antro-hablar-ego-logo centrado en la subjetividad, en general, en su versión izquierda de esto lleva a considerar que la práctica de descifrar el mundo de sus efectos en la subjetividad (la práctica de micro activo) es impulsado por los intereses individuales y, por lo tanto, es burguesa y abominable. Sobre la base de esta interpretación, se descalifica y rechaza la resistencia bajo micropolítica. El más paradójico es que este argumento justifica y refuerza la falta de conexión con el cuerpo de conocimientos, precisamente lo que caracteriza a la subjetividad burguesa con su colonial-capitalista inconsciente.
El abandono de este modo de subjetivación pasa por un "devenir revolucionario", como Deleuze.Esto se está convirtiendo impulsado por arrebatos de afecto que nos llegan por el conocimiento del cuerpo y que nos obligan a reinventar la realidad - que no tiene nada que ver con "A" Revolución con una R de capital, total y absoluta. La idea de "revolución" pertenece a la misma lógica de la colonial-capitalista inconsciente en su versión de la izquierda: con el bloqueo fuera de tema, el malestar de la desestabilización conduce a la izquierda de la subjetividad a la defensiva imaginar otro mundo, que sustituirá a la existente como un solo bloque, al tomar el poder estatal. Un idealizada y garantizada mundo eternidad, ya que estaría protegido contra lo inevitable agitación de la vida, que tienen en la zona de confort y requiere un trabajo constante de transformación, como condición para la preservación de la vida.
La figura de Hannah Arendt me inspira para hacer frente a la experiencia tan difícil que estamos viviendo en el planeta, especialmente en América Latina, que es la realidad que vivimos de forma más directa. Cuando Arendt en el juicio de Eichmann [ Eichmann en Jerusalén: Un estudio de la banalidad del mal ] , en vez de poner la posición de víctima, invadido por sentimientos de odio y resentimiento, se las arregló para mantenerse en contacto con los afectos el malestar que había estallado en su cuerpo por las fuerzas en juego esa escena, que además de la conecatavam con el recuerdo del cuerpo de su experiencia más directa con la violencia nazi en su paso por el campo de concentración. Por haber mantenido el pensamiento activo con el fin de descifrar los afectos del nazismo en su propia subjetividad, lejos sentimientos tóxicos causados por el miedo, Arendt fue capaz de identificar el origen del mal, precisamente, en la ausencia de pensamiento. Así es como ella se salvó el destino nefasto que estos efectos podrían haber generado en su subjetividad, lo que sería precisamente el colapso de su capacidad de pensar. Con esta operación, actualizada en su trabajo, se amplió la capacidad de resistir el colapso de que la violencia tiende a provocar, sobre todo la violencia de estado.
Una comunidad transnacional FLOTANTE
¿Cómo la actitud que tenía Hannah Arendt te inspira para hacer frente a la situación que estamos viviendo?
Su actitud, como tantos otros que he encontrado en el curso de mi existencia, contribuye así que no me dejan paralizar la situación que estamos viviendo. Como os comentaba al principio de nuestra conversación, estoy lugar muy atento y movilizado para descifrarlo y, a partir de ahí, ajustar mis palabras y estrategias de acción en el uso que hago de ellos, ya sea en textos, conferencias, clases o laboratorios. He mantenido un diálogo constante con los individuos y grupos, no sólo en Brasil, que están considerando el estado actual de las cosas, e inventando maneras de afrontarla: se trata de prácticas que se centran en la dimensión micro de la existencia colectiva y no dejan de proliferar.Nos ofrecen condiciones favorables para problematizar y replantear la palabra "resistencia", que también nos puede servir para describir la fuerza de las acciones de desmontaje intolerables, ya que por el momento no tenemos una palabra que tiene más sintonía con el tipo de activismo que se ha practicado.
Desde esta perspectiva, en lugar de decir que me quedo, o más bien a favor de un Estado más justo y menos permeable al neoliberalismo (que es lo mínimo que se puede aspirar), diría que soy parte de una comunidad transnacional , informal, múltiple y variable, que comparte una mirada micropolítica para detectar la intolerable y buscar la manera de combatirla. Lo que guía este look es una brújula ética cuyos puntos de aguja para todo lo que impide la afirmación de la vida, su preservación y expansión. Esta misma brújula está guiando esta comunidad flotante en sus caminos.Estos consisten en actos de creación que volver a dibujar los contornos de esta, con el fin de disolver el punto en el que es sofocado la vida; En este sentido, la actuación es muy diferente de reaccionar en la oposición. Y si eso ahoga cubiertas, por supuesto, el nivel macro-política, ciertamente no se limita a ella. Por el término "resistencia" para recuperar su valor, se necesita por lo agrandar su significado, asociado tradicionalmente a la izquierda del concepto y, por lo tanto, se limita al contexto macro-político en el que opera. Es necesario activar su sentido micro-política, lo que hace que su objeto mucho más grande, más sutil y más complejo que las luchas dentro del estado - especialmente cuando su enfoque tiende a reducirse a la consecución y el mantenimiento del poder macro-política. En cambio, lo que tenemos que conseguir es la disolución de la potencia de la micropolítica reactivos del capitalismo globalizador, que abarca todas las esferas de la vida humana.Y aquí ya no es una lucha por hacer de este poder, ni es por oposición a la misma o su negación, pero se libra una batalla por la declaración de un micro activo, para ser invertidos en cada uno de nuestras acciones diarias, incluidas las destinadas a nuestra relación con el estado, que están dentro o fuera de ella. No va a ser exactamente lo que está sucediendo con la proliferación de este nuevo tipo de activismo?
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* Versión reescribir partes de la entrevista concedida por Suely Rolnik Aurora Fernández Polanco y Antonio Pradel, publicado por la revista The Re-visiones (# Cinco - Madrid, 2015). Http://www.re-visiones.net/spip.php% 3farticle128.html
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Suely Rolnik es un psicoanalista y profesor de la PUC-SP, donde fundó el Centro de Estudios e Investigación de la subjetividad. participa activamente en el debate internacional a través de conferencias, talleres y publicaciones. Fue una de los fundadoras de la Red Conceptuaismos del Sur y se unió a la junta consultiva de comisarios de la 31 Bienal de San Pablo. Fue miembro del jurado del Premio Casa de las Américas (Cuba, 2014) y actualmente miembro del jurado del Premio Príncipe Claus para la Cultura y el Desarrollo (Holanda, 2015-2017). Ella es el autor de varios libros y ensayos publicados en Brasil y en el extranjero. Entre sus libros destacan Micropolítica: Cartografías del deseo, en colaboración con Félix Guattari (publicado originalmente en Brasil en 1986 por la Editora Voces y traducido a varios idiomas), Archivmanie (dOCUMENTA 13, 2011),Anthropophagie zombi (París, 2012) , sentimental Cartografía (Sao Paulo, 1989).
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Aurora Fernández Polanco es profesor titular de Teoría e Historia del Arte Contemporáneo en la Universidad Complutense de Madrid. Ensayista y curador, actualmente es el investigador principal del proyecto de I + D "Visualidades comentarios: reescritura de la narrativa a través de imágenes" (http://www.imaginarrar.net/index.html ). Es director de la revista Re-Visiones ( http://www.re-visiones.net/ ).
Antonio Pradel es un escritor. Sus principales líneas de investigación se centran en el examen de los temas culturales españoles, especialmente los toros y el flamenco, desde una mirada contemporánea. Actualmente vive en Sao Paulo, donde trabaja como profesora de español y trabaja en la traducción de poemas de João Cabral de Melo Neto que tienen relación directa con la tradición cultural española.
de junio de el año 2016
Publicado por laboratoriodesensibilidades en6.7.2016
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